보살

菩薩. 빠알리어를 한자로 음역한 보리살타의 약어.[1] 일반적으로는 ‘보리를 구하고 있는 유정으로서 보리를 증득(證得)할 것이 확정된 유정’ ‘구도자(求道者)’ 또는 ‘지혜를 가진 사람’ ‘지혜를 본질로 하는 사람’ 등으로 풀이할 수 있다.(출처: 네이버 백과사전)

보리라는 것은 소위 '깨달음'이다. 살타의 의미는 '존재하다'이다. 불교에서는 깨달음을 최고의 가치로서 추구하며, 이러한 보리를 얻으려고 노력하는 자는 다 보살이다.[2] 석가모니불이 부처님이 되시기 전에 도솔천에 보살로 계실 때엔 '호명보살'이라고 부른다.

초기불교에서 부처님은 불법이 없던 오랜 기간 후에 처음으로 불법을 가르치는 존재라는 의미로 주로 쓰이는데, 이 경우는 특히 정등각자(正等覺者, 삼마삼붓다)로 불린다. 그리고 이 삼마삼붓다가 열반을 깨닫기 전 수행자 시절을 보디삿따(보살)이라 부른다. 초기불교에서 보살은 닙바나(Nibbāna)를 체험하여 부처님이 되기 전의 존재로서 전 우주시대를 아우르는 초인적인 존재다.

초기불교에 따르면 부처님은, 특히 삼마삼붓다(Sammā-sam-buddha)는 오랜 공겁 시대를 지나 닙바나의 가르침을 처음으로 편 사람이다. 그래서 우주의 시대는 부처님에 의해서 구분되고 한 우주에 부처님, 특히 정등각자는 오직 한 분 뿐이다. 그래서 지금은 석가모니 부처님 시대로, 석가모니 부처님의 가르침이 하나라도, 소문으로든 글로든 전설로든 남아 있는 한 석가모니 부처님 시대다. 그래서 지금 우리는 부처님이 될 수 없고, 오직 수다원, 사다함, 아나함, 아라한이 될 수 있을 뿐이다.

이런 부처님의 가르침이 완전히 사라진 시대를 공겁(空劫) 시대라고 한다. 이런 공겁 시대가 끝나고 인간 수명이 8만 살일 때 다음 부처님이 닙바나의 가르침을 펴는데, 이 분이 멧떼이야(Metteyya) 부처님[3]이다. 공겁 시대를 지나 새로 가르침을 펼 수 있는 분들은 참으로 비범한 존재여서 아라한으로만 끝날 분이 아니다. 이런 분들은 부처님의 가르침을 듣는 즉시 아라한이 될 수 있고, 아라한이 되면 더 이상의 윤회는 없기 때문에 다음 부처님 시대를 준비하는 보살이 될 수 없으므로, 부처님의 설법을 듣지 않는다.

그래서 초기불교에 따르면, 보살이 부처님의 설법을 듣는다든가 보살이 설법을 하는 일은 있을 수 없다. 이것이 초기불교 경전에서 보살의 청법(聽法), 설법하는 모습이 눈 씻고 찾아봐도 보이지 않는 이유이다. 그래서 초기불교 입장에서 보면, 보살이 부처님의 설법을 듣는다든가, 보살이 설법을 하는 모습을 보여주는 경전은 다 위경이고 석가모니의 가르침이 아니다.

초기 불교에서 보살은 4아승기와 십만 대겁을 두고 온갖 바라밀을 쌓는 존재다. 석가모니 부처님께서 40년 동안 별 탈 없이 불법(佛法)을 새로이 펼칠 수 있었던 것은 이런 4아승기 십만 대겁의 공덕 때문이다. 석가모니 부처님의 가르침을 듣고 아라한과를 얻은 사람들 중 비참한 최후를 마친 사람들도 있었다. 전생에 부모를 죽인 목건련 존자는 린치당해 뼈가 부서져 죽고, 누구는 물소에 받혀 죽고, 앙굴리말라 테라도 돌에 맞아 죽었다.

전생이나 현생의 공덕이 부족하므로... 4아승기와 십만 대겁의 스케일로 온갖 공덕과 바라밀을 행해야 40년 정도 큰 탈 없이 완전히 잊힌 불법을 새로이 펴는 큰 일을 성취할 수 있다. 그리고 보살은 마지막 생까지는 초기불교의 성위 4과[4]를 추구하는 존재가 아니다. 본생경에서도 석가모니 부처의 전생으로서 선정(사마타)을 닦고 바라밀을 쌓는 인간 보살들이 등장하지만, 대개는 이를 통해 쌓은 공덕으로 죽은 뒤 천신이 되는 선에서 끝난다.

기원전 1세기에 성립된 붓다왐사(Buddhavamsa, 佛種姓經)에 따르면, 수메다 보살은 석가모니 부처로서의 생이 되기 전에는 수행을 했지만 위빳사나의 16단계 지혜 중 형성평온의 지혜(saṅkhārupekkhā ñāṇā)까지는 이루었지만, 종성(種姓)의 지혜로 가지 않고 다시 돌아왔다고 한다. 일단 종성의 지혜로 들어가면 바로 형성평온의 지혜로 후퇴하기는 거의 불가능하고, 종성의 지혜(도의 지혜)를 거쳐 닙바나를 체험하면 최소한 수다원과는 얻는다.

그런데 수다원과를 얻으면 그 뒤로 7번 환생한 뒤 해탈하므로 4아승기 10만 대겁 뒤의 다음 우주 시대에 붓다가 되는 보살행을 완수할 수 없다. 연등불께서도 수메다 행자가 삼마삼붓다가 되시겠다고 발심했을 때, 찬탄하고 “4아승기(阿僧祗) 십만 대겁 후에 부처가 되리니, 그때의 명호를 석가모니라 이를 것이다.”라며 축복하셨지만, 깨달음에 관한 말씀은 일언반구도 않고 떠나셨다. 연등불께서 깨달음에 대해 한 마디 하면 수메다 보살은 최소한 수다원과를 증득하여 보살행은 물 건너가기 때문이다. 당시 지혜 보살이신 수메다는 부처님께서 설하시는 4구게 중 세 번째 구절이 끝나기 전에 바로 아라한이 될 만한 지혜를 갖춘 분이셨다고 한다. 따라서 보살은 부처님의 설법의 대상이 될 수 없다.[5]

지금 다음 붓다 시대를 준비하는 보살은 이미 멧떼이야(Metteyya), 즉 미륵불이 되실 분으로 내정되었다. 즉, 향후 확정된 보살은 멧떼이야 부처가 되실 한 사람 뿐이다. 지금 시대에 사실상 보살이 될 수 있는 사람은 없다. 지금 시대에 혹시라도 보살이 되기를 서원하는 사람은 이미 한 사람으로 예약이 차 있기 때문에, 멧떼이야 붓다 시대 지난 후 아주 먼 미래 뒤를 위하여 깨달음을 미루는 사람이다.

대부분의 불교 수행자는 성문(聲聞)[6]이 될 수 있을 뿐이다. 석가모니 부처님의 가르침이 말로든 글로든 전설으로든 소문으로든 남아 있기 때문이다. 지금 다음 시대를 준비하는 한 분 뿐인 보살은 부처님 같이 되려고 하면서도 부처님의 가르침과는 거리를 유지하는, 지금 부처님 시대가 지나서 부처님의 가르침이 흔적도 없는 시대에 다시 불법을 펼 존재다. 그리하여 수메다 보살을 연등불께서도 찬탄하고 연등불의 제자들도 찬탄하지만, 모두들 깨달음에 대한 가르침은 일언반구도 없이 쓱 가버렸다, 4아승기와 10만 대겁 뒤를 위하여...

대승불교의 보살 개념은 설일체유부 등의 부파불교를 비판하면서 새로이 생겨났다. 북방에서 위빳사나 수행이 사라지고 불교 이론이 전개되면서 기존의 '개인의 해탈 추구'에 대한 일반 신도의 불만이 생겨났으며, 이에 '많은 사람들과 함께 가는' 대승 불교가 생겨나면서, 깨달음을 얻을 수 있는 능력이 있음에도 단순히 깨달음을 얻은 아라한(성자)가 아닌, 만인을 구원하는 부처가 되기 위해 지상에서 윤회를 겪으며 사람들을 구제하며 수행을 하는 이들을 보살이라 부르게 됐다.[7]

이후 의미가 확장, 모든 불교 수행을 하는 신도를 전부 보살이라 하게 되었다. 이는 만인에게 불성이 있으며 궁극적으로 모든 사람이 부처가 된다는 사상에 따른 것이다. 그렇기 때문에 보살의 의미는 상당히 넓어서, 초기에는 대승불교 계통의 승려 중에 수양이 뛰어난 사람을 의미하는 말로 쓰였고 지장보살, 관세음보살 등 신화적인 보살이 더해졌다.

대승불교의 보살들[8]은 단순히 부처가 되기 위해 수행하는 자라는 의미만 있는 것이 아니며 부처보다 등급이 낮은 존재도 아니다. 오히려 깨달음을 얻고 열반에 든 부처나 나한(아라한)보다 보살이 더 대승불교의 이상적인 존재라고 할 수 있다. 『관음삼매경』에 따르면 관세음보살은 석가모니보다 먼저 부처가 된 정법명왕여래로 석가모니 전생의 스승이었는데 중생 구제를 위해 스스로 부처에서 보살로 내려왔다. 티베트 불교만 봐도 최고지도자 달라이 라마는 관세음보살의 화신이고 2인자인 판첸 라마는 아미타불의 화신이다. 지장보살의 경우 지옥의 중생들을 구제하기 위해 부처의 경지에 이르렀음에도 지옥의 중생들이 모두 열반할 때까지 부처가 되는 것을 미루겠다고 하여 보살로 남아 있으며, 문수보살과 보현보살 역시 원래는 부처지만 불법을 통한 중생의 계도를 위해 보살로 내려왔다. 문수보살은 과거 7불의 스승이다. 중국 산시성의 오대산(우타이 산)은 문수보살의 성지이다.

현재 한국 불교에서는 흔히 여자 신도를 높여 이르는 말로 자주 쓰인다. 남자 신도는 거사나 처사라고 한다.[9] 사실 성별에 구애받지 않는 개념임에도 불구하고 오용돼있는 사례지만 이미 관습상 굳어졌다.[10]

일본어에 "겉모습이 보살 같다면 속마음은 야차이다."라는 속담이 있다.

이, 보살들. 정확히는 아래에 서술된 다양한 보살들이 실존하는지에 대해서는 여러 논쟁이 생겨나고 있다.

우선 실존한다는 의견측에서는 석가모니의 제자들이 서술한 경전의 내용에 확실하게 존재를 언급하고 있으며, 그외에도 눈에 보이지 않을뿐이지, 그 보이지 않는 차원에서 우리를 지켜보고 가피를 내려주시니 실존하고 계신다는 식으로 주장하고 있다. 그러나 보통 이런 경우는 "경전에 나와 있는데 왜 부정하느냐?빼애애애애액"이란 의미로 하는 주장이 많기에 어떤 의미론 근본주의자의 위험성이 있다.[11]

반대로 부정하는 측에서는 "이것은 불교를 전파하기 위해 만들어낸 가상의 존재이며 경전의 내용도 실은 과장이 섞인 유사 소설과 같은 존재."라고 의견을 표한다. 더욱이 과학이 발전함과 동시에 종교의 의의가 상당부분 사라지면서[12] 반대측 의견이 더 늘어나고 있다.

그외에도 중립적인 의견도 있는데 이쪽은 "실존 유무를 따져서 뭐하나. 굳이 존재가 부정당하더라도 상징적인 의미로 받아들이면 그만이다."라는 의견이 주를 이룬다.

가장 대표적으로 거론되는 보살들이며 이 외에도 힌두교의 비슈누가 나라연보살로 호칭되기도 하고 북극성 혹은 북두칠성을 신격화한 묘견보살[13]같은 자연물이 신격화된 보살도 있다. 또한 경전에서 한두번 스쳐지나가듯 언급하는 보살들도 있어 불교에 등장하는 보살의 종류를 다 알고 있는 사람은 거의 없다.

절에서 불상을 놓을 때 가운데에 있는 가장 크고 아름다운 불상이 본존불이다. 양 옆에 놓아두는 조금 작은 것은 협시보살이라고 하여 부처를 보좌하는 보살이다.

대웅전에서는 석가모니불을 본존불로 하고 협시보살로 문수보살과 보현보살을 세운다.[14]

극락전(무량수전)의 아미타불은 대세지보살과 관세음보살을 협시보살로 세운다.

약사여래가 본존불일 때는 일광보살과 월광보살을 세운다.[15]

멘붕급의 각종 고생이란 고생을 하거나 누군가의 모함이나 이간질 등으로 억울하게 욕을 먹으면서도 남들을 탓하거나 삐뚤어지지 않고 자기 책임으로 돌리거나 너그러이 용서해주는 인격자들을 칭송할 때 쓰인다. 대인배라는 단어와 어느 정도 뜻이 상통한다.

또한 불살 속성의 캐릭터에게도 쓰이는 것 같다.(ex. 키라보살) 만인을 구제하며 수행을 한다는 말 때문인지 대인배 속성의 캐릭터들에게 칭찬의 의미 또는 비꼬는 의미로 양립하여 쓰이는 편이다.